San Clemente de Alejandría | Teólogo cristiano

San Clemente de Alejandría

San Clemente de Alejandría, nombre latino Titus Flavius Clemens, (nacido ad 150, fallecido en Atenas entre 211 y 215, ; fiesta occidental el 23 de noviembre; fiesta oriental el 24 de noviembre), apologista cristiano, teólogo misionero en el mundo helenístico (cultura griega), y segundo líder conocido y maestro de la escuela catequística de Alejandría. El más importante de sus obras supervivientes es una trilogía que comprende el Protreptikos ("Exhortación"), el Paidagōgos ("El Instructor"), y el Strōmateis ("Misceláneas").

Primeros años de vida y carrera

Según Epifanio, obispo del siglo IV, los padres de Tito Flavio Clemente eran paganos atenienses. Hay poca información significativa sobre sus primeros años de vida. Como estudiante, viajó a varios centros de aprendizaje en Italia y en el área del Mediterráneo oriental.
Convertido al cristianismo por su último maestro, Pantaenus -según se dice, un antiguo filósofo estoico y el primer presidente registrado de la escuela cristiana de catequesis de Alejandría-, Clemente sucedió a su mentor como director de la escuela alrededor de 180 años.
Durante las dos décadas siguientes Clemente fue el líder intelectual de la comunidad cristiana alejandrina: escribió varias obras éticas y teológicas y comentarios bíblicos; combatió a los gnósticos heréticos (dualistas religiosos que creían en la salvación a través del conocimiento esotérico que revelaba a los hombres sus orígenes espirituales, identidades y destinos).
Se dedicó a la polémica con los cristianos que sospechaban de un cristianismo intelectualizado; y educó a personas que más tarde se convirtieron en líderes teológicos y eclesiásticos (por ejemplo, Alejandro, obispo de Jerusalén).
Además de la famosa trilogía, sus obras existentes incluyen un tratado sobre el uso de la riqueza, Un discurso sobre la salvación de los hombres ricos; un tratado moral, Exhortación a la paciencia; o, Discurso a los recién bautizados; una colección de dichos de Teodoto, seguidor de Valentín (un destacado gnóstico alejandrino), con comentarios de Clemente, Excerpta ex Theodoto; los Eclogae Propheticae (o Extractos), en forma de notas; y algunos fragmentos de su comentario bíblico Hypotyposeis (Esquemas).
Clement presentó un programa funcional de testificar en pensamiento y acción a investigadores helenísticos y creyentes cristianos, un programa que él esperaba que trajera una comprensión del papel de la filosofía griega y de la tradición mosaica dentro de la fe cristiana.
Según Clemente, la filosofía era para los griegos, como la ley de Moisés para los judíos, una disciplina preparatoria que conducía a la verdad y que fue personificada en el Logos.
Su objetivo era hacer que las creencias cristianas fueran inteligibles para los formados en el contexto de la paideia griega (currículo educativo), de modo que aquellos que aceptaran la fe cristiana pudieran dar un testimonio efectivo dentro de la cultura helenística. También fue un crítico social profundamente arraigado en el medio cultural del siglo II.
La visión de Clemente, "Uno, por tanto, es el camino de la verdad, pero en él, como en un río eterno, fluyen arroyos pero de otro lugar" (Strōmateis), preparó el camino para el plan de estudios de la escuela catequística de Orígenes que se convirtió en la base del cuadrivium y trivium medieval (es decir, las artes liberales).
Esta visión, sin embargo, no fue aceptada por los cristianos ortodoxos sin educación de Alejandría, que miraban con recelo a los intelectuales, especialmente a los gnósticos herejes que reivindicaban un conocimiento y una espiritualidad especiales (gnōsis).
Liderados por Demetrio, el obispo de Alejandría que fue elevado al episcopado en 189, enseñaron una doctrina legalista de salvación y predicaron que el cristiano era salvado por la fe (pistis).

La visión de Clemente sobre el papel de la fe y el conocimiento

Clemente intentó mediar entre los gnósticos herejes y los cristianos legalistas ortodoxos apropiándose del término gnóstico de los grupos heréticos y reinterpretando para satisfacer las necesidades tanto de los estériles ortodoxos sin educación como de los números crecientes de los educados en la paideia griega que se estaban alistando en la iglesia cristiana.
Gnōsis se convirtió, en la teología de Clemente, en un conocimiento y aspecto de la fe; lo veía como un servicio personal que "ama y enseña a los ignorantes e instruye a toda la creación a honrar a Dios Todopoderoso" (Strōmateis).
Así, el gnóstico cristiano de Clemente -en contraposición al gnóstico hereje- fue testigo de los no creyentes, de los herejes y de los hermanos creyentes, tanto los educados como los no educados, al enseñar nuevas ideas y al dar un alto ejemplo de vida moral.
Al igual que los cristianos pÃsticos (aquellos que afirmaban que el hombre era salvado por la fe, lo cual debia demostrarse en terminos legales y morales), Clemente sostenia que la fe era la base de la salvacion; pero, a diferencia de ellos, afirmaba que la fe era tambien la base de gnōsis, un conocimiento espiritual y mistico.
Al distinguir entre dos niveles de creyentes, es decir, el cristiano pístico, que responde a través de la disciplina y vive al nivel de la ley, y el gnóstico cristiano, que responde a través de la disciplina y el amor y vive al nivel del evangelio, Clemente sentó las bases para la eflorescencia del monaquismo que comenzó en Egipto alrededor de medio siglo después de su muerte.
Aunque gran parte de la atención de Clemente se centró en la reorientación de la vida personal de los hombres de acuerdo con el evangelio cristiano, su interés en el testimonio social de los cristianos también lo involucró en las fuerzas políticas y económicas que afectaban el estatus y la dignidad del hombre.

Teoria de las Dos Ciudades

De acuerdo con el tema logos-nomos (palabra-ley, o, a veces, evangelio-ley) que impregna sus obras, Clemente aludió a la teoría de las dos ciudades, la ciudad del cielo y la ciudad de la tierra. Como Agustín, el gran teólogo que utilizó el mismo tema dos siglos más tarde en De civitate Dei (La Ciudad de Dios), Clemente no equiparó la ciudad del cielo con la iglesia institucional.
Según Clemente, el cristiano debía vivir bajo el Logos como corresponde a un ciudadano del cielo y luego, en un orden de prioridades, bajo la ley (nomos) como un ciudadano de la tierra. Si surgiera un conflicto entre Dios y el César (es decir, el estado), el cristiano debía apelar a la "ley superior" del Logos.
En un momento dado, Clemente defendió la teoría de la causa justa de la rebelión abierta contra un gobierno que esclaviza al pueblo contra su voluntad, como en el caso de los hebreos en Egipto. En este punto de vista también anticipó la teoría de la guerra justa de Agustín, una teoría que ha sido dominante en la civilización occidental desde principios de la Edad Media. También atacó el racismo cuando se considera una base para la esclavitud.